Noel oyunu ve Noel pazarı
Bu sunumda İslam'dan bahsedilecek olsa da, önce İslam dışı bir şeyle başlamak istiyorum: bir Noel oyunu.
Worms'taki Luther cemaati, geçtiğimiz Noel öncesi dönemde Noel pazarında bir Noel oyunu sergilemek istiyor. Aslında bu pek de olağandışı bir durum değil. Ancak bu gösteri geleneksel olanlardan biraz farklı. Luther cemaati, Matta İncili'nden esinlenen kurgusal bir hikaye oynuyor. İsa, Meryem ve Yusuf kaçış halindeler ve Mısır sınırında bir sınır görevlisiyle karşılaşıyorlar. Görevli, yeni mülteciler konusunda pek de memnun değil. Dini zulüm gerekçelerine inanmıyor ve aslında ekonomik mülteci olduklarını öne sürüyor.
Olay, şehir yönetiminin Noel pazarındaki gösteriyi yasaklaması ve idare mahkemesinin bu kararı onaylamasıyla siyasi bir mesele haline geliyor. Yönetimin ve yargının gerekçeleri dikkat çekici:
Bu alışılmadık Noel oyununun "Noel pazarındaki huzurlu atmosferi bozduğu ve etkinliğin çocuklara uygun olmadığı için konsepte uymadığı" belirtiliyor. Ayrıca, kamusal alanda toplumsal sorunlardan arındırılmış bölgelere ihtiyaç olduğu vurgulanıyor. Mahkeme tarafından ise, etkinliğin üçüncü kişilerin Noel pazarını rahatsız edilmeden ziyaret etme haklarını ihlal ettiği belirtiliyor.
Bu argümanlar iki açıdan dikkat çekici. Worms'taki Noel oyununun mesajı Hristiyan kökenli olmasına rağmen, yönetim tarafından bir Noel pazarının kamusal alanına uygun görülmüyor. Elbette, bu İsa hikayesinin "geleneksel" olarak bu tür gösterilerde oynanan kısmı değil. Aksine, mevcut mülteci tartışmasını da ilgilendiren, rahatsız edici bir versiyon.
21.04.2015 tarihli sunum – Rheinland-Pfalz İslam Forumu, Ludwigshafen:
Çok mu fazla İslam? [PDF]
Kültürel olarak uygunsuz din
Ancak yönetimin yaklaşımı, dini uygulamaların kültürel olarak uygun görülen çerçevenin dışında kaldığında kamusal alanda rahatsız edici olarak algılanma eğilimini gösteriyor. Noel oyunu İsa hikayesinin kolay sindirilebilen, düşündürücü, dokunaklı ve mutlu yönleriyle sınırlı kaldığı sürece, Batı kültür mirası olarak korunup gözetiliyor. Ancak bu çerçeve kamusal alanda aşılıp dini-evanjelik arka plan algılanabilir hale geldiğinde, rahatsız edici ve kafa karıştırıcı olarak algılanabiliyor. Din, hatta Hristiyanlık bile, "yerleşik" olarak görülen unsurların ötesinde kamusal alanda artık pek de uygun görülmüyor gibi.
Bu yaklaşım aynı zamanda dikkat çekici, çünkü "rahatsız edici dini uygulama", "uygunsuz", "kamusal alanın dinden arındırılması" gibi ifadeleri daha çok Müslüman topluluklar ve genel olarak İslam bağlamında duymaya alışkınız. Worms'taki haberin başlığında Noel oyunu yazmasaydı, alışkanlıkla yine bir Kur'an dağıtma etkinliğini düşünürdük.
Böylece asıl soruya geliyoruz: İslam ve Müslümanlar hakkında tartıştığımız her seferinde gerçekten İslam ve Müslümanlardan mı bahsediyoruz? İslam ve Müslümanlar, din hakkındaki kamusal tartışmalarda o kadar sık gündeme geliyor ki, Almanya'da Müslümanlarla bir arada yaşama konusunda özellikle büyük sorunlar varmış gibi bir izlenim oluşuyor. Oysa bu tartışmaların çoğunun somut olarak İslam'la pek ilgisi yok. Daha ziyade dinin toplumdaki rolü, farklılıklarla başa çıkma, anayasal toplumsal çoğulculuk ilkesini nasıl anlamamız gerektiği gibi sorular söz konusu. Ancak bu toplumsal soruları tartışmak yerine, eksik olarak algılanan "öteki"ne yönelmek daha kolay görünüyor. Sıklıkla İslam'a varıyoruz.
Yedek tartışma olarak İslam
Alman üniversitelerinde İslami teolojinin oluşturulması örneğiyle bu tezi somutlaştırmak istiyorum. Oluşturulmasının kendisi memnuniyetle karşılanmalı. Bilim Konseyi'nin 2010 yılı başında Alman yükseköğretim kurumlarındaki teolojilerin geliştirilmesine yönelik kapsamlı tavsiyelerde bulunması önemli bir rol oynadı. Bu tavsiyeler hem yeni İslami teoloji merkezlerinin kurulması hem de Federal Araştırma Bakanlığı tarafından desteklenmesi için temel oluşturdu. Dediğim gibi, bunlar olumlu yönler.
Bilim Konseyi'nin tavsiyeleri, bilimsel söylemin dışındaki kamusal tartışmada İslami teoloji sorunuyla o kadar bağdaştırıldı ki, bazı İslam eleştirmenleri buna itiraz etti. Müslümanlara yönelik ilginin çok ileri gidip gitmediği, siyasetin neden Müslümanlara bu kadar taviz vermesi gerektiği, Hristiyan teolojilerinin durumunun ne olacağı sorgulandı. Hatta bu tartışma, günümüzde bazı çevrelerin sıkça kullandığı bir slogan olan Almanya'nın artan İslamlaşmasının kanıtı olarak bile kullanıldı.
Ancak kamusal tartışmada pek fark edilmeyen şey şuydu: Bilim Konseyi'nin öncelikli amacı İslami teoloji değildi. 150 sayfadan uzun belgede, İslami teoloji sadece yüzde on ikilik bir yer kaplıyor. Bilim Konseyi'nin asıl amacı, Hristiyan teolojilerinde "mevcut devlet kilise hukuku çerçevesinde yapısal bir değişiklik" için çağrıda bulunmaktı. Odak noktası özellikle bazı piskoposlukların atama ve katılım uygulamalarıydı, ki bunlar artık pek çağdaş görülmüyordu.
Bilim Konseyi'nin belirtilen niyetleri kiliseler tarafından dikkate alındı, ancak tavsiyeler pek fazla değişikliğe yol açmadı. İslami-teolojik merkezlerin kurulması, aylarca süren tartışmaların sonunda bir can simidi oldu. Üniversite teolojisi için büyük çaplı ilan edilen modernizasyon atılımından geriye kalan tek şey bu yön oldu.
Ancak bu şekilde İslami teoloji geniş bir söylem çerçevesinden koparıldı. Kamusal algıda özel bir şey, istisnai bir durum haline geldi. Genel bir toplumsal tartışma, zaten sıkça "sorun yaratan" olarak algılanan bir azınlığın sorunu haline geldi.
Dışsallaştırma, Kaydırma, Yansıtma
Bu örnek, aslında çok geniş kapsamlı bir tartışmanın nasıl istemeden bambaşka bir yöne kayabileceğini gösteriyor. Dinin toplumdaki rolü veya farklılıklarla başa çıkma konuları gündeme geldiğinde, çoğulculuğun gerçekte ne anlama geldiğini tartışmamız gerektiğinde, tekrar tekrar İslam HAKKINDA bir tartışmaya varıyoruz. Evet, her zaman değil, ama bana öyle geliyor ki, giderek daha sık.
Burada önemli toplumsal tartışmaların hala marjinal olarak algılanan bir gruba dışsallaştırılması, kaydırılması ve yansıtılması söz konusu. İstemeden de olsa, İslam'a ve Müslümanlara karşı yabancılık hissinin haklı olduğuna dair bir kanıt sunuluyor. Oysa burada 40 veya 50 yıldır burada yaşayan veya giderek artan bir şekilde burada doğup Almanya'da sosyalleşmiş insanlardan bahsediyoruz. Uzun zamandır toplumun bir parçası olan, ancak bu tür söylemlerle - kasıtlı olarak veya olmayarak - dinin yüzünden bir şekilde yabancı olduğu sinyali verilen insanlardan bahsediyoruz.
Şüphesiz özellikle Müslümanları ilgilendiren konular var. Müslümanların tüm iç çeşitlilikleriyle yüzleşmeleri gereken konular da var. Ancak şu anda yürüttüğümüz kadar çok sayıda değil.
Genel toplumsal tartışmalar elbette kolay değil. Ortak noktaların yanı sıra kırılma noktaları da ortaya çıkıyor; bir konsensüs olduğu düşünülen yerde, yakından bakıldığında temel farklılıklar ortaya çıkıyor; toplumsal uyum sağlandığı sanılan yerde farklılıklar gün yüzüne çıkıyor. Ancak bu zorluklar, bu tartışmaların "azınlık sorunları" olarak dışsallaştırılmasına yol açmamalı.
Almanya'da hala cinsiyet eşitliğinin olmamasıyla mücadele etmemiz gerekiyor, ancak bu sorun sadece İslam'ın ve Müslümanların tekil bir sorunu olarak ilan edilmekle çözülmüyor. Yabancı olarak algılanana karşı kategorik reddi, sadece Müslümanların homofobiyi ve diğer düşmanlıkları aşması gerektiğini söyleyerek aşamayız. Çoğulcu bir toplumda anayasa temelinde yaşamanın ne anlama geldiğinin farkında olması gerekenler sadece Müslümanlar değil.
Bütün bunlar ortak zorluklarımızdır ve ancak birlikte üstesinden gelebiliriz.
Tartışmanın "İslamlaştırılması"
İslam Forumu çatısı altındayız. Burada böyle bir tez elbette ayrı bir önem kazanıyor. Dinler arası diyalog çerçevesinde, çok idealist ve kararlı aktörlerin bile sonunda hayal kırıklığına uğradığını defalarca deneyimlemek zorunda kaldım. Ama bu, alışverişin kendisine olan ilgiyi kaybettikleri için değil. Hayır, tartışmalar verimsiz hale geliyor. Müslüman olmayan aktörler için, Müslüman tarafın cevapları tatmin edici olmadığı için. Müslüman aktörler için, kendilerini sürekli aynı sorularla karşı karşıya bulup bir "sorun"a indirgenmiş hissettikleri için.
Peki, örneğin Müslüman başörtüsü tartışması, dini bir kıyafet parçasının rolü veya İslam'da toplumsal cinsiyet sorusu ile sınırlı mı? Yoksa daha çok dine kamusal alanda ne kadar görünürlük tanıdığımız veya dini ve dünya görüşü çeşitliliğini olumlu mu yoksa olumsuz mu algıladığımız sorusu mu söz konusu? İslam sorularında durursak, yine sadece verimsiz cevaplarda kalırız ve genel toplumsal bir tartışma "İslamlaştırılmış" ve genel toplumsal "biz" alanından dışlanmış olur.
Böyle bir kısır döngüden çıkış yolu, muhtemelen sadece başörtüsünü değil, aynı zamanda Worms'taki Noel oyununu veya okullarda hümanist yaşam bilgisi dersi talebini de tartışmaya dahil ettiğimizde açılacaktır.
Tartışmalar ve müzakereler bu şekilde elbette daha kolay olmayacak. Ancak aslında genel olarak din hakkında konuşmak istediğimizde basitleştirerek İslam demediğimizde; aslında genel toplumsal katılım hakkında konuşmak istediğimizde bakışımızı belirli bir grubun entegrasyonuna daraltmadığımızda kesinlikle daha tatmin edici cevaplar alacağız. Bunun için ise insan birlikteliğinin sorularının tüm karmaşıklığıyla ele alınabileceği uygun forumlar gerekiyor: dini ve dünya görüşü yönleri kadar sosyal yönler, hukuki sorular kadar siyasi arka planlar. Bunun için kesinlikle cesaret ve sabır, belki de kendini aşma gerekiyor.
