Tübingen ve şimdi de Münster'deki İslami İlahiyat Merkezleri'nin danışma kurulu atamalarına ilişkin devam eden tartışmalar, İslami İlahiyat Fakültelerinin kurulması ve yerleşmesi tartışmasını yeniden gündeme getirdi. Federal Eğitim ve Araştırma Bakanlığı, Kasım 2012'de Münster Üniversitesi'ne, İslami İlahiyat Merkezi'nin danışma kurulunda yer alan bir temsilciye itiraz ettiğini bildirdi ve bu itirazın dikkate alınmamasının merkeze yapılacak mali yardımı etkileyebileceği konusunda zorunlu bir uyarıda bulundu. İtiraz, belirtilen isme değil, arkasındaki topluluğa yönelikti.
Münster'den gelen haber, anayasal açıdan şaşkınlık yarattı. En geç Temel Yasa ile birlikte, ilahiyat kürsüleri ve fakültelerinin içeriksel konularını belirlemek artık devletin görevleri arasında değildir. Din ve vicdan özgürlüğü açısından tarafsız ve dolayısıyla laik olan devletin, dini toplulukların kendi kendini yönetme hakkına müdahale etmesi de engellenmiştir. Bir göreve kimin atanacağı veya bir dini topluluğun kendini kimin tarafından temsil ettirmek isteyeceği sorusu, bu kendi kendini yönetme hakkının merkezinde yer almaktadır.
Din işlerine bu şekilde karışılması, konu İslam ve Müslüman dini toplulukları olduğunda yeni bir şey değildir. Bir İslami İlahiyat kürsüsünün kurulmasına yönelik ilk girişimlerden biri, bu içeriksel müdahale nedeniyle başarısız oldu.
2004 yılında, Müslüman topluluklarının ciddi bir şekilde katılım olanağı olmaksızın, Münster Üniversitesi Din Çalışmaları Merkezi'nde "İslam Dini" kürsüsüne bir ilahiyatçı atandı. Kürsüye, işlevi daha çok sembolik olan bir danışma kurulu eşlik edecekti. Münster'deki ilk İslami İlahiyat macerasının sonucu biliniyor: Müslüman toplulukları, Eylül 2008'de, kürsü sahibi tarafından yapılan anlam ve inanç değişikliği nedeniyle, Münster'de İslami İlahiyat eğitimi görmeyi tavsiye etmediklerini açıklamak zorunda kaldılar.
Münster'in halihazırda zedelenmiş itibarı göz önüne alındığında, o dönemde Bakan Schavan yönetimindeki Bakanlığın, Müslüman topluluklarının katılımına yaptığı büyük müdahale şaşırtıcıdır.
İslam İlahiyatı Kürsüleri için Yasal Koşullar
Almanya gibi dini açıdan tarafsız ve laik bir devlette ilahiyat kürsüleri ve fakültelerinin kurulması, kendiliğinden olan bir durum değildir. Devlet, prensip olarak dinin hangi içeriğe sahip olması veya olmaması gerektiğini dikte edemez. Ancak teolojide mesele tam da budur; kendi teolojisinin içeriğini içeriden belirleyen, tanımlayan ve tartışan bir disiplindir.
Devletin, bireysel teolojilere devlet üniversitelerinde yer verme konusunda temel bir çıkarı vardır. Bir yandan, devlet okullarında inanç esasına dayalı din eğitiminde görev alacak din öğretmenlerinin orada eğitilmeleri gerekmektedir. Öte yandan, dini toplulukların kendileri üzerinde "dizginleyici" bir etki yaratılması umulmaktadır. Bu topluluklar, teolojilerini üniversitelerde konumlandırarak, içeriklerini yalnızca kendi kurumlarında teoloji çalışmaları yapmalarına kıyasla kamusal tartışmaya çok daha fazla açmak zorunda kalacaklardır.
Ancak anayasal açıdan, teolojilerin içeriksel konularına ilişkin kararların temelde yalnızca dini topluluklara ait olduğu açıktır. Bu topluluklar, katılımlarıyla ilgili mezhebin geçerliliğini sağlar, teolojinin özgünlüğünün garantörü olur ve cami cemaatlerindeki Müslüman tabanı ile geri bildirimi sağlar. Hristiyan kiliselerinde bu durum, piskoposlukların ve üye kiliselerin doğrudan katılımıyla sağlanır. Bu yapılar, hem kürsü sahiplerinin ve diğer öğretim elemanlarının seçiminde hem de ders içeriklerinde kendi mezheplerinin dikkate alınmasını sağlar.
İslam İlahiyatı'na Özel Bir Yol
Ancak İslami İlahiyat söz konusu olduğunda, siyaset, partiler üstü bir şekilde, bu köklü ve anayasal olarak zorunlu yolu sürdürmek konusunda isteksizdir. Bir yandan, Almanya'daki Müslüman dini topluluklarının fiili gerçekliğini tanımak için siyasi irade eksiktir. Bunun yerine, yapı ve temsil sorunlarına ilişkin iddialara atıfta bulunularak, Müslüman dini topluluklarına geniş kapsamlı kurumsal özgürlük hakları tanınmamaktadır.
Öte yandan, bazı siyasi çevrelerde, daha çok güvenlik politikası kaygılarıyla yönlendirilen ve Müslümanların ve Müslüman topluluklarının ihtiyaçlarıyla ilgisi olmayan, şekilsiz bir "Alman İslamı" ve "Alman imamları" çağrıları yükselmektedir. Ancak İslami İlişkiler bölümlerinin kurulması ve İslami Din Kültürü ve Ahlak Bilgisi dersinin başlatılması hedefi ile siyaset, ilahiyat fakülteleri olmadan yeterli sayıda ve yeterli nitelikte öğretmen sağlayamama zorluğuyla da karşı karşıyadır.
Bilim Konseyi, 2010 yılında, hem üniversite mezunu din öğretmeni ihtiyacını hem de Almanya'da İslam içindeki kurumsal gerçekliğin tanınmamasına ilişkin siyasi hassasiyetleri dikkate alan "yeni" bir model sundu. Bu modelde Müslüman dini topluluklarının katılımı öngörülmüş, ancak bu katılım kademeli bir versiyonla sınırlı tutulmuştur. Kürsülerde yalnızca dini topluluklar değil, aynı zamanda Müslüman tabanı tarafından hiçbir meşruiyeti olmayan, devlet tarafından atanan kamuoyu figürleriyle birlikte yer alacaklardı.
Bilim Konseyi'nin bu modeli bile, dini toplulukların anayasal olarak güvence altına alınmış kendi kendini yönetme hakkına büyük bir müdahale anlamına gelmektedir. Ancak bu modelin Münster ve Tübingen'deki uygulamalarında, bu kademeli katılım bile sağlanamamaktadır. Acilen ihtiyaç duyulan fonları kullanarak üniversitelere baskı yapan, Federal Eğitim ve Araştırma Bakanlığı ve dolaylı olarak Federal İçişleri Bakanlığı aracılığıyla Federal Hükümet'tir. Oysa Federal Hükümet, üniversitelerle ilgili konularda yetki açısından hiçbir katılım hakkına sahip değildir. Ancak bu yetkiyi, siyasi amaçlı yazılı olmayan fon kriterleri aracılığıyla bu eyalet meselesinde elde etmektedir.
Bireysel Konumlarda Katılım
Mevcut İslami İlahiyat konumlarına, Müslüman dini topluluklarının anayasal olarak zorunlu katılımı açısından bakıldığında, çok farklı bir tablo ortaya çıkmaktadır.
Şu anda, Müslüman dini topluluklarının katılımının anayasal açıdan sağlam bir şekilde yapılandırılmasını sağlayan tek yer Osnabrück'tür. Buradaki danışma kurulunda, tıpkı kiliseler ve bunlara karşılık gelen ilahiyat fakültelerinde olduğu gibi, İslami İlahiyat kürsüleri tasarımına dahil edilen Müslüman topluluklarının temsilcileri yer almaktadır.
Frankfurt şu anda özel bir yol izlemektedir. Başlangıçta Türk Diyanet İşleri Başkanlığı tarafından vakıf profesörü olarak kurulan kürsüler için henüz bir danışma kurulu bulunmamakla birlikte, kurum Müslüman topluluklarla yoğun bir diyalog sürdürmektedir. Ancak Frankfurt'taki bu konumun da, İslami İlahiyat Enstitüsü ile Müslüman dini toplulukları arasındaki iyi ilişkinin gelecekte de güvenilir bir şekilde sürdürülmesi isteniyorsa, Müslüman topluluklarının kurumsal olarak dahil edilmesi için çalışması gerekmektedir.
Erlangen konumu ise şimdiye kadar Müslüman topluluklarla işbirliğini tamamen reddetmiştir. Merkez, Müslüman dini topluluklarını dikkate almamakla kamuoyunda övünmektedir. Erlangen'in bu dönemde, basında çıkan haberlere göre, "İslami İlahiyat" okumak isteyen sadece üç öğrenciyle yetinmek zorunda kalması, yalnızca bu tavırdan kaynaklanmıyor olabilir. Bu temelde, Erlangen ile dini topluluklar arasında şu anda işbirliğine çok az ilgi olması muhtemeldir.
Tübingen ve Münster'deki "İslami İlahiyat" kürsüleri, diğer konumların aksine, Bilim Konseyi'nin tavsiyelerine göre kurulmuş veya yeniden yapılandırılmıştır. Kendi iddialarına göre, katılımı, yalnızca yarısı dini toplulukların temsilcilerinden oluşan bir danışma kuruluna devreden Bilim Konseyi'nin model önerisini takip etmektedirler. Bu dini topluluk temsilcileri aracılığıyla, kendi meşruiyetleri olmaksızın devlet tarafından atanan ve ilgili konumda İslami İlahiyat'ın şekillendirilmesinde söz sahibi olan diğer temsilciler de meşrulaştırılacaktır.
Dikkat çekici olan nokta, her iki konumda da şu anda bu kısıtlı katılımın bile sağlanamamasıdır. Her iki konumda da Federal Eğitim ve Araştırma Bakanlığı, belirli bir Müslüman topluluğun temsilcisinin katılımında, halihazırda vaat edilen fonların üniversiteye aktarılamayacağına dikkat çekmiştir. Sorular üzerine Bakanlık, entegrasyon ve din politikası konusundaki hassasiyetini kamuoyunun son olarak çok eleştirilen "Kayıp" kampanyası çerçevesinde hayranlıkla izlediği Federal İçişleri Bakanlığı'ndan gelen ipuçlarına atıfta bulunmuştur.
Aslında, her iki konumda da kurulan danışma kurulları, inançsal açıdan yetersiz temsil edilmektedir. Aşırı sayıda "kamuoyu temsilcisi"nin karşısında, az sayıda Müslüman topluluk temsilcisi bulunmaktadır. Bunun, anayasal olarak zorunlu olan inanç beyanının geçerliliğini sağlayıp sağlamayacağı şüphelidir. Ayrıca, her iki konum da başlangıçtan itibaren, Müslüman dini topluluklarının gerekli katılımını gerekirse fonlara ve dolayısıyla teolojik eğitimlerinin siyasi çıkar grupları tarafından doğrudan etkilenmesine feda etme konusunda kötü bir üne sahip olmuştur.
Bu yaklaşımla bu konumlar, yalnızca kendi itibarlarına değil, aynı zamanda öğrencilerinin mesleki geleceklerine de zarar vermektedir. Bir yandan, devletin dinin içeriksel konularına bu kadar büyük ölçüde müdahalesi karşısında, kendi araştırma ve öğretimlerinin özgünlüğünün ve devletten bağımsızlığının nasıl sağlanabileceği sorusuna zemin hazırlamaktadırlar. Öte yandan, orta ve uzun vadede mezunlarını şu veya bu şekilde dini personel olarak istihdam edecek olan toplulukların katılımının dışlanmasına izin vermektedirler. Ancak bu şekilde konuma ve oradaki eğitime güven oluşturulamaz.