Yerleşik cami cemaatleri değişiyor. Bunun yanında, dini motivasyonu olan ancak dini cemaat veya dini dernek olmak istemeyen yeni sosyal kurumlar ve kuruluşlar ortaya çıkıyor.
(Ilk yayın: Herder Korrespondenz, September 2018, S. 16-18_, [PDF])
Almanya'daki Müslüman dernekler şu anda, yaklaşık 60 yıl önce kurulmaları ve 1980'lerde ailelerin birleşmesinden bu yana en büyük değişimle karşı karşıya. Eşlerin ve çocukların getirilmesiyle birlikte, geçici Müslüman ibadet yerleri tüm aile için geniş bir hizmet yelpazesi sunan camilere dönüştü. Artık sadece Cuma ve bayram namazları için mekanlar olmakla sınırlı kalmadılar. Zamanla bölgesel ve merkezi yapılar ile farklı faaliyet alanları oluşturan dini bir altyapı gelişti. Tüm gelişme ve kurumsallaşmaya rağmen, kuruluş döneminin geçici niteliği hem yapıda hem de kurumsal düşüncede belirleyici bir faktör olmaya devam etti.
Son on yılda bu "geçici" yapıları tam teşekküllü dini cemaatlere dönüştürmek için çok sayıda girişim oldu. İslam din dersi verecek kurum olarak tanınma mücadelesi, eyaletler ile Müslüman dernekler arasında uygun bir müzakere süreci oldu ve bu süreçte hem cemaatler hem de kültür ve eğitim bakanlıkları uzlaşmaya vardı. Ancak bu süreç, İslam Konseyi ve Almanya Müslümanları Merkez Konseyi'nin (ZMD) din dersi verme ve dolaylı olarak dini cemaat olarak tanınma talebiyle açtığı davada Münster Yüksek İdare Mahkemesi'nin kararıyla ciddi bir darbe aldı (9 Kasım 2017 tarihli, 19 A 997/02 sayılı karar). Mahkeme, dava açan toplulukları sadece dini dernekler olarak nitelendirdi, dini cemaatler olarak değil.
Bugüne kadar güvenilir Müslüman yapılar oluşturulamadı
Münster kararı eyalet hükümetlerinin hareket alanını sınırlarken, Müslüman tarafında ise ortak ve güvenilir Müslüman yapılar oluşturma yönündeki son girişimi sona erdirdi. İlk Alman İslam Konferansı'ndan (DIK) çok önce, 2005'in başlarında Hamburg yakınlarındaki Seevetal'de daha sonraki "Müslümanlar Koordinasyon Konseyi"nin (KRM) temelleri atıldı. Neredeyse tüm Müslüman çatı örgütleri, Almanya'daki "Müslümanların birliğini" bir kez daha denemek için bir araya geldiler - ancak sonuçta ortaya çıkan sadece bir koordinasyon kurulu oldu. Hiçbir zaman onaylanmayan bir konsept taslağında, orijinal hedefler hala vizyoner bir şekilde ifade edilmişti: "Bu nedenle Müslümanlar ve Müslüman kurumlar, kendi anlayışlarıyla uyumlu ve toplumun ihtiyaçlarını karşılayan bir organizasyon biçimi oluşturma konusunda özel bir yükümlülük altındadır, Müslümanlara daha sonra çok zor etkileyebilecekleri yapılar dayatılmadan önce."
Böyle bir yapının oluşturulması gerçekleşmedi, bunun yerine federal düzeyde en üst koordinasyon ve değişim organı olarak KRM ortaya çıktı. KRM, ilk yıllardaki başarısını büyük ölçüde İslam Konferansı'na borçlu olabilir. Konferans, Almanya'daki İslam ve Müslümanlar hakkındaki söylemi etkiledi ve şekillendirdi. Müslüman dernekler için bir meydan okuma oldu, kısmen çok çerçevelenmiş söylemlerde çalışsalar da içerik olarak da büyüdüler.
İslam Konferansı'nın üçüncü aşaması, ilk iki tura bakıldığında bir paradigma değişikliğine yol açtı: Şimdi yazılı olmayan motto, önceki sadece talep etmenin yerine "teşvik etmek ve talep etmek" gibi görünüyordu. Caritas veya Diakonie'ye benzer bir Müslüman sosyal yardım yapısının kurulması konusu gündeme geldi, ihtiyaçlar belirlendi, durum tespitleri yapıldı. Yerleşik sosyal yardım çalışması aktörleri arasında Müslüman sosyal yardım derneği de yerini almalıydı. Ağ oluşturma ve yapısal desteğin yanı sıra, bir yandan artan Müslüman mülteci yardımı ihtiyacını karşılamak, diğer yandan pratik çalışmayı ilerletmek için "Mültecilik ve İslam" gibi destek programları oluşturuldu.
Sonuç oldukça mütevazı. Yerel cemaat düzeyinde birçok gönüllü mülteci projesi ortaya çıksa da, bunlardan neredeyse hiçbiri fondan destek alamadı. Bu, fonun ödeme yapmamasından değil - ayrılan paralar hiç talep edilmedi. Cemaatlerinin başvurularını hazırlamak veya en azından iletmekten sorumlu olan merkezler dar boğaz olarak ortaya çıktı. Sosyal hizmet sunmak isteyenler ile bunu desteklemek isteyenler bir araya gelemedi. Sosyal yardım yapılarının açılması teklifi, İslam Konferansı'na katılan derneklerin iddiası için vahim sonuçlar doğurdu. "İzin verilirse yapabiliriz" mantrası artık savunulamaz hale geldi.
Bu gelişmeden önce, 2000'li yılların ikinci on yılının hemen başında derneklerde bir öz kayıp yaşandı. Küresel olarak yeniden patlak veren milliyetçilik, çoğunluğu Türk kökenli toplulukların derneklerinde giderek daha baskın hale gelen bir yeniden etnikleşme olarak kendini gösterdi. Türkiye Diyanet İşleri Türk İslam Birliği (DİTİB) bünyesinde, yeni eyalet birlikleri yetkilerini tekrar konsolosluklardaki din ataşelerine kaybetti. En büyük devlet dışı topluluk olan "İslam Toplumu Millî Görüş" (IGMG) başına, seleflerinin önceki açılım politikasıyla pek ilgilenmeyen imamlar geldi. Her iki durumda da dernek üst yönetimleri, Türk topluluğu içinde yeterince etkili olduklarını düşündüler. Ancak Alman kamuoyu bağlamında, dilsel ve davranışsal eksiklikleri güçsüzlük ve geri çekilme eğilimlerine yol açtı.
Müslüman dernekler tarafında muhatap eksikliği
Oysa farklı Müslüman bakış açılarından görüşlerle tartışmalara katılan, genel toplumsal söylemde aktif seslere ihtiyaç var. Müslüman toplulukların önemli sesler olarak söylemde yokluğu özellikle Müslüman tabanda göze çarpıyor - topluma katılım için inandırıcı bir şekilde mücadele eden kurumsal sesler eksik. On yıl önce, ilgili konularda Müslüman aktörlere hiç sorulmadığı şikayeti belki hala haklı olabilirdi. Son yıllarda ise basın temsilcileri ve işbirliğine ilgi duyan sivil toplum temsilcileri, Müslüman dernekler tarafında muhatap eksikliğinden yakınıyor.
Bu gelişme, Müslüman topluluklar şimdiye kadar Almanya'daki Müslümanlar tarafından kurulan en büyük sivil toplum aktörleri arasında olmasaydı göz ardı edilebilirdi. Federal düzeydeki bu gerilemeye karşılık, tabandaki gelişme tam tersi yöndeydi. Merkezler giderek kamusal söylemden ve şekillendirme iddialarından uzaklaşırken, birçok cami cemaati yerel düzeyde başlayan mülteci hareketlerini sosyal hizmetlerini cemaat sınırlarının ötesine genişletmek için bir fırsat olarak gördü. Birçok cami cemaati mülteci çalışmalarına katıldı, yerleşik sosyal yardım kuruluşlarının sağlayıcılarıyla işbirliği yaptı veya kendi hizmetlerini oluşturdu. Federal düzeyin aksine, örneğin Berlin ve Hamburg'da bölgesel düzeyde, ayrımcılıkla mücadele çalışmalarında "büyükleri" çoktan geride bırakan çok aktif topluluklar bulunuyor.
Bazı cemaatlerde Cuma namazlarına katılanlarda %25'e varan artışlar oldu. Camilerin mültecileri araması gerekmedi, zaten kendi evlerinde vardılar. Diğer aktörlerin aksine, bu çalışma tamamen gönüllülük temelinde gerçekleşti. Üst düzey derneklerden başlangıçta DİTİB ve ZMD, sonunda ise sadece ZMD kamuoyu tarafından algılanabilir ve profesyonel teklifler sunabildi. Cemaatler genellikle çatı örgütlerinden herhangi bir kavramsal destek alamadı. Kendi başlarına bırakıldıklarında, yeni sosyal katılım tüm cemaatlerde veya en azından tüm cemaat yönetimlerinde veya üyelerinde hoş karşılanmadı.
Bu eksik destek ve yereldeki sosyal çalışmanın tanınmaması, cemaatlerin giderek daha sık yetenekli personel kaybetmesine yol açıyor. Cemaatler içinde katılımıyla ilerleme kaydedemeyenler, benzer düşünen kişilerle uygun bir dernek kuruyor.
"Cami yönetiminden, kadınlar yönetiminden ve sonra da bölgesel dernekten apaçık şeyler için yalvarmaktan bıkmıştık" diyor bir Müslüman gençlik derneğinin kurucu üyelerinden biri motivasyonlarını anlatırken. "Şimdi doğru olduğunu düşündüğümüz şekilde yapıyoruz".
Bu durumda cami cemaatinden bir kopuş yaşanmıyor. Bu aktörler faaliyetlerini camiye bir alternatif olarak görmüyor, yeni kurdukları kurumlarda kendi ibadet yerleri veya benzeri şeyler oluşturmak istemiyorlar. Daha ziyade dini çevreye bağlı kalıyorlar, ancak etki alanlarının cemaatlerdeki birkaç katı faaliyet biçimiyle sınırlandırılmasını artık kabul etmiyorlar. Cuma namazı ve diğer dini etkinlikler için camilerine gitmeye devam ediyorlar. Sosyal çalışmaları için camiden uzaklaşmadan dışarıda bağımsız kurumlar oluşturuyorlar.
Cemaatler bu gençlerle birlikte sadece gelecekte sosyal alandaki olası faaliyetlerinde ihtiyaç duyacakları - gönüllü veya profesyonel - aktörleri kaybetmiyorlar. Cemaat için nitelikli lider personeli kaybediyorlar. Böylece cami yönetimleri sadece personel açısından değil, entelektüel olarak da kan kaybediyor. Gelecek planlaması, yerelde gerekli yapısal ve içeriksel reformlar için fikirler eksik kalıyor. Böylece cami sosyal alanı giderek sosyal yönünü kaybediyor ve sadece ibadet yeri için bir taşıyıcı ve koruma derneği haline geliyor.
Buna karşılık, yeni ortaya çıkan sosyal kurumlarda, dini bir motivasyonla angaje olan ancak dini cemaat veya dini dernek olmak istemeyen aktörlerin derneklerini görüyoruz. Mevcut cemaatlere yapısal bir bağlantı ne Müslüman dini cemaatler tarafından öngörülüyor ne de bu aktörler tarafından amaçlanıyor. İki yıl önce yedi Müslüman çatı derneği tarafından kurulan ve İslam Konferansı'nın üçüncü aşamasının sonuçlarından biri olan "İslami Sosyal Yardım Yetkinlik Merkezi Derneği"nin varlığı, kendi üyeleri arasında yerel ve bölgesel düzeyde, hatta bazen merkezlerde bile bilinmiyor. Oysa bu kurum önemli bir rol oynayabilirdi.
Müslüman-sosyal yaşam yerel düzeyde gerçekleşiyor, çok fazla katılım, çok fazla gönüllülük ve konseptlere ve ağ oluşturma fırsatlarına büyük bir ihtiyaç var. Yeni kurulan kurumların çok azı, tüm çalışmalarının yanı sıra bölgelerinde fikir alışverişinde bulunabilecekleri veya birlikte çalışabilecekleri başka aktörlerin de olduğunu fark edebiliyor. Tekrar tekrar tekerleği yerelde yeniden icat etmek zorunda kalıyorlar, genellikle uygun nitelik kazandırma formatları eksik.
"Müşterilerimiz için hedef gruba özel olarak eğitmem gereken neredeyse yüz çalışanım var, ancak uygun sağlayıcılar bulamıyorum" diyor Ruhr bölgesinden bir bakım hizmeti sağlayıcısı, çoğunlukla Müslüman müşterilerin bakımı konusundaki ihtiyacını anlatırken. Bu örnekler, "sosyal yardım sistemine kapılar Müslüman sağlayıcılar için de açık" demenin yeterli olmadığını açıkça gösteriyor. Çünkü sisteme girecek olanlar eşitler arasında eşit değil. Karşımızda hevesli ama aynı zamanda pratik çalışmalarının yanı sıra kavramsal ve içeriksel öncü çalışma yapmak zorunda olan nispeten genç kurumlar var.
Bu, İslam Konferansı'nın yeni baskısında, son konferanstan bir ders olarak da dikkate alınması gereken alanlardan biri olacaktır. Konferans, bir şeyler yapmak isteyen yerel sağlayıcıları, bu katılımı desteklemek isteyenlerle - destek programı sağlayıcıları, vakıflar ve yerel yönetim ve siyasetteki sorumlularla - bir araya getirmeye yardımcı olabilir. Ancak yerelde yapısal açılım, ancak sağlayıcılar, camiye yakın olanlar ve bağımsız olanlar, kurumsallaşmalarında ve uzmanlıklarında alan ve sağlayıcıya özgü olarak nitelikli hale getirilirse işe yarayabilir.
Konferansın kompozisyonunda, Müslüman tabanın artık yeniden şekillendiğinin dikkate alınması gerekiyor. Müslüman toplulukların dahil edilmeye ve söyleme katılmaya devam etmeleri gerekiyor. Ancak yerel ve bölgesel düzeyde, kendi uzmanlıkları ve hedef kitleye erişimleriyle şimdiden Müslüman topluluk ve sivil toplum üzerinde sürdürülebilir bir etki yaratan giderek daha fazla aktör var. Büyük zorluk, bu merkezi olmayan ve ülke çapında dağılmış girişimler için değişim, ağ oluşturma ve işbirliği fırsatları yaratmakta yatacak. İslam Konferansı bunu kendi başına başaramayacaktır, özellikle de bu şekilde aşırıya kaçma suçlamasıyla karşı karşıya kalacağı için. Bunun nasıl başarılabileceği konferansta birlikte tartışılabilir ve tartışılmalıdır.
