Çoğu Müslüman için, seçim gecesinin şoku hâlâ tazeliğini koruyor. Açıkça İslam düşmanı ve aşırı sağcı bir parti, Federal Meclis'e girmeyi başardı. İslam karşıtı görüşler artık sadece partilerin aşırı sağ kanadının kendilerini gösterme ihtiyacıyla sınırlı değil, AfD ile birlikte artık fraksiyonel-kurumsallaşmış bir sese de sahipler.
Diğer partilerin "endişeleri ciddiye alma" sloganıyla AfD'nin söylemini çoğaltıp toplumun merkezine daha da yayıp yaymayacağından bağımsız olarak, AfD'nin Federal Meclis'teki varlığı ve bununla birlikte kendisine açılan yeni parlamenter olanaklar, Müslümanlar hakkında ve Müslümanlarla kamuoyu tartışmasını önemli ölçüde zorlaştıracaktır. Bu nedenle, Almanya'daki Müslümanlar için AfD'nin Federal Meclis'e seçilmesi endişe ve belirsizliğe neden oluyor.
Bu endişe, bazı aktivistlerin tam da Açık Cami Günü (TOM) hazırlıklarının ortasına düştü. Zaten birçok camide TOM çok fazla telaşlı bir çalışmaya neden oluyor. Caminin özellikle güzel bir şekilde düzenlendiği, gençlerin ziyaretçilerin sorularına hazırlandığı gündür. Misafirler için yiyecek ve içecekler hazırlanır, broşürler ve sergi malzemeleri sipariş edilir. Ve 3 Ekim'de sonuç her zaman aynıdır: Pek kimse uğramaz. Harcanan çaba ve hazırlık, ziyaretçi sayılarına nadiren yansır. İslam'ın anlaşılmasına ve genel toplumsal birlikte yaşama katkıda bulunmak yerine, davet eden topluluklar bir hayal kırıklığı duygusuyla baş başa kalıyor.
Bu nedenle, cami cemaatlerinin de güne olan ilgisinin azalması şaşırtıcı değil. "Bu sefer reklam yapmadık" diye onaylıyor bir cemaatin yönetim kurulu üyesi. "Artık basında zaten duyuruluyor. Biri gelirse hazırız ama geçen yıl neredeyse kimse gelmedi." Yıllar önce, bu güne hazırlık çok farklıydı. Bölgesel düzeyde ve topluluklarda hazırlık seminerleri düzenlendi ve özellikle genç kadınlar bu günde aktif olarak yer aldı. Ancak günümüzde ziyaretler, yıl boyunca camide rehberli turlar sunan tek temsili cami cemaatleriyle sınırlı kalıyor. Almanya'daki en yaygın cami biçimi olan klasik arka bahçe camisine çok az sayıda ziyaretçi giriyor.
Birçoğu bu yokluğu AfD'nin sonuçlarıyla ilişkilendirecek, camiye ve Müslüman yaşamına olan ilgisizliği toplumdaki sağa kaymanın bir tezahürü olarak görecektir. Ziyaretçilerin gelmemesi, özellikle “Türk kimlikçileri” tarafından memnuniyetle karşılanacak ve Türk-İslam kültürünün "Alman" ile bağdaşmazlığına dair tezlerinin bir kanıtı olarak lanse edilecektir. Ancak burada, TOM'daki ziyaretçi sayısının azalmasının da bir nedeni olan önemli bir sorun bilinçli veya bilinçsiz olarak göz ardı ediliyor: Müslüman toplumunun, özellikle de Müslüman dini topluluklarının genel kamuoyuyla iletişimi hâlâ çok ilkel, hatta birçok toplumsal alanda yok.
Açık Cami Günü, 90'lı yılların ortalarında başlangıçta ve özellikle ZMD tarafından sistematik olarak geliştirilmesiyle, insanları "cami cemaati" olgusuyla tanıştırmak için yenilikçi bir araçtı. Sonuçta 11 Eylül, diğer topluluklara da böyle bir değişim gününe ihtiyaç olduğunu gösterdi. 2007 yılında o zamanki yeni kurulan Almanya Müslümanları Koordinasyon Konseyi (KRM) tarafından TOM'un himayesinin üstlenilmesiyle, gün ortak bir mesele haline geldi. Ancak o zaman bile, TOM birçok toplulukta eski halinin gölgesi haline gelmişti. Ziyaretçi sayıları o zamanlar zaten gözle görülür şekilde azalmıştı, neredeyse sadece dini gerekçeli terör saldırılarından sonra artan bir ilgiyle alaycı bir şekilde kesintiye uğramıştı.
Geriye dönüp baktığımızda, KRM'deki olumlu ortak katılımın formatın korunmasına yol açtığını ve daha da geliştirilmesini zorlaştırdığını söylemeliyiz. Caminin topluma açılmasının bir aracı, zamanla toplulukların genel algıda yılda sadece bir kez bir rehberle girilebilen egzotik bir kurum olarak yerleşmesine katkıda bulundu. Yıldan yıla azalan rakamlar, cami cemaatlerinde ve TOM'da aktif olan gençlerde, çoğunluk toplumunun Müslümanlarla bir değişimle ilgilenmediği izlenimini uyandırdı. Bu özel güne odaklanmak, sonuçta birçok cemaatin kendisini gerçekten de yılda sadece bir gün topluma açmasına katkıda bulundu.
Şimdi, nasıl daha iyi yapılabileceği sorusundan önce, tüm bu çabanın amacının ne olduğu sorulmalıdır. Örneğin, bir cami cemaatinin çevresine İslam hakkında bilgi edinme fırsatı vermesi yeterli midir? Ziyaretçilere İslam inancını ve inanç pratiği teorisini anlatmak yeterli midir? Bilgi edinme imkanı sağlamak, toplumsal söyleme bir katkı mıdır? Yoksa ilgi gören, Müslüman topluluğunun ve bireysel Müslüman'ın toplumdaki yerini sorgulamaya yönelik sorular mıdır? Cami kendini şehir toplumunda nerede görüyor, ne gibi bir katkı sağlamak istiyor? Toplumsal katılım ne durumda, camide çalışmak yerel topluluktaki sosyal yaşam için ne anlama geliyor? Cami cemaati hangi endişelerle ve sorunlarla ilgileniyor, sadece kendi kurumunun, kendi üyelerinin, yerel Müslümanların mı yoksa "biz"e ait olmayan dezavantajlı kişiler için de sorumluluk üstleniyor mu?
Cami cemaatlerinden beklentiler, varlıklarının neredeyse 60 yılında, hem genel toplumdan hem de Müslümanlardan oluşan çevreden arttı. Sınırlı kaynaklara rağmen, potansiyelleri ve olanakları da arttı. Ancak bu potansiyellerin kullanımı, olasılıkların gerisinde kalmaktadır. Birçok cemaat artık sadece mevcut alan olarak mescit ile sınırlı değil. Cemaat ve şölen salonları, birçok cemaatin demirbaşlarının bir parçasıdır ve mevcut altyapı 20 yıl öncesine göre çok daha iyi durumdadır. Ancak bu altyapı nadiren çevreyle bir diyalog kurmak için kullanılıyor. Alanlar mevcut, ancak onları dolduracak fikirler yok.
Birçok cemaat hâlâ Almanca olarak sadece bilgi amaçlı etkinlikler sunmaktan çekiniyor. Genel toplumsal konularda dilsizlik çok büyük. Toplumdaki kendi konumlarının ne olduğu ve sivil toplum yapısı içinde hangi rolü üstlenmek istedikleri henüz yeterince netleşmedi. Sıradan Ali yönetim kurulu ile genel toplumun zihniyetleri birbirine yabancı gibi görünüyor. Ne cemaatten ne beklendiği anlaşılıyor ne de kendi beklentilerini anlaşılır bir şekilde ifade edebiliyorlar.
Bu uyumsuzluk, kendi gençlerine doğru da kendini gösteriyor. Kendi gençlerinin ihtiyaçlarına dair anlayış azalıyor, talepleri ve eleştirileri "Alman" ve dolayısıyla yabancı olarak algılanıyor. Giderek artan sayıda cemaat, bu zihniyet farkını kabul etmeyi ve buna göre adımlar atmayı kaçırıyor. Bu nedenle, yönetim kurullarının gençleşmesi bile performans ve dil becerileri gibi kriterlere göre değil, daha çok eski bir kültürel zihniyetin devamı önemli bir seçim kriteri oluyor. Sonunda ne anlama gelirse gelsin, daha az "Alman" olmak veya "Alman zihniyetinden" vazgeçmeye istekli olmak, mevcut potansiyellerden veya gelecek beklentilerinden daha belirleyici olabiliyor.
Ancak cami cemaatlerinin sivil toplumun temel ve aktif bir parçası olup olmayacağı, bu zihinsel engelin aşılmasına bağlı olacaktır. Sosyal bir kurum olma iddialarını yerine getirip getiremeyecekleri buna bağlı olacaktır. Ancak o zaman, dini hizmet sağlayıcı işlevlerinin yanı sıra, refah alanında da kendilerine yer bulabilecek ve genel toplumu şekillendirmede ve belirlemede yer alabileceklerdir. Alternatif, yalnızca ibadethaneler inşa eden ve işleten kişiler olarak rollerine geri dönmek olacaktır. O zaman gerçekten de yılda bir kez halkı gösteriye davet etmek ve ardından perdeyi bir yıl daha kapatmak yeterli olacaktır.
